Der Untergang des Hauses Sutpen.
Die amerikanischen Dimensionen in William Faulkners Absalom, Absalom!

Marcel Vejmelka

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Rowan Oak, William Faulkner’s Mansion, Oxford, Mississippi (Quelle: University of Mississippi)

1. Wege nach Yoknapatawpha

Das von William Faulkner im Zuge zahlreicher Romane und Erzählungen um die Stadt Jefferson herum ausgestaltete, fiktive Yoknapatawpha County enthält historische Dimensionen, die es mit anderen Räumen des amerikanischen Kontinents verbinden. Die Grundlogiken der kolonialen und postkolonialen Konfiguration seiner Kultur, die in Yoknapatawpha sichtbar werden, setzen Faulkners Süden der USA in komplexe Wechselbeziehungen mit anderen Regionen des von der zugleich kolonialen wie kapitalistischen Maschinerie der

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Plantagenwirtschaft geprägten Plantation America.¹ Die von Faulkner zur Darstellung gebrachte historische Erfahrung der Plantagenwirtschaft – der weißen Landbesitzer und afrikanischen Sklaven, des vom modernen Norden der USA eroberten Deep South, des Leidens einer Region, die gewaltsam in das moderne nationale Projekt der (nördlichen) USA eingegliedert und intern kolonisiert wurde, die zugleich aber um ihre Schuldhaftigkeit als Sklavengesellschaft weiß – bilden eine relationale Logik, die es ermöglicht, Yoknapatawpha County aus seiner regionalen Spezifik heraus im Hinblick auf grundlegende Fragen der kulturellen Konfiguration und Identitäten der Amerikas zu analysieren. Es finden sich im Blick auf die literarischen Entwicklungen in den Amerikas im 20. Jahrhundert verschiedene Wege der Annäherung an Faulkners Deep South von einem anderen Süden her. Das sich hier eröffnende Geflecht von Einflüssen, Rezeptionen, Abgrenzungen und Dialogen ist nicht zu trennen von den kulturellen und literaturgeschichtlichen Übergängen und Überschneidungen, die Faulkner und sein Werk mal in ihrer Bedeutung für die lateinamerikanische Literatur, mal als selbst „lateinamerikanisch lesbar“ beleuchten. Diese verschiedenen Bewegungen machen deutlich, in welcher Weise der von Faulkner so intensiv bearbeitete und dargestellte Süden der USA einerseits die Alterität innerhalb des amerikanischen Nordens, andererseits den Übergang oder die Schleuse von „Süden nach Süden“ bildet, über welche sein Werk wie kaum ein anderes seine Wirksamkeit entfaltet. Es situiert sich somit auf der Grenze innerhalb der Amerikas, die jeweils von Norden und Süden her angenommen, behauptet, angezweifelt oder problematisiert wird.

Auch der brasilianische Anthropologe Darcy Ribeiro weist nachdrücklich darauf, dass gerade die für zahlreiche kulturräumliche Differenzierungen so wichtige Trennung zwischen nord- und südamerikanischen Gesellschaften auf der Ebene seiner Typologie der amerikanischen Völker von einer Annäherung und Gemeinsamkeit durchkreuzt wird. Die anglo-amerikanischen und neo-romanischen Völker Amerikas – genauer die Argentinier und Urugayer – verbindet in seiner Perspektive die gemeinsame Erfahrung der massiven europäischen Einwanderung und daraus resultierenden Neustrukturierung ihrer zunächst neo-amerikanischen Gesellschaften im 19. Jahrhundert zu

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„verpflanzten Völkern“ (Ribeiro 1985: 486) und spezifiziert sogleich die Konfiguration im Norden des Kontinents:

Bei den verpflanzten Völkern in Nordamerika ist besonders wichtig, dass sie die Kolonisierung in eigener Regie betrieben haben im Gegensatz zu der von außen gelenkten Kolonisierung der übrigen Konfiguration, wo es zu einer Unterwerfung, Versklavung und Überlagerung kulturell sehr hochstehender Völker (wie im Falle der residualen Völker) kam bzw. zu einer Versklavung von weniger hochentwickelten Indios und Schwarzen im Rahmen einer auf Landwirtschaft und Bergbau basierenden Wirtschaft (wie im Falle der neuen Völker). (487)

Hinzu kommt die Bedeutung, welche die Rezeption Faulkners durch lateinamerikanische Schriftsteller für die dortige Literatur hatte, die über den Kontakt zu den Techniken und Sprachformen des nordamerikanischen Modernism Impulse für die bereits erfolgenden Umwälzungen ihres eigenen Schreibens aufnahmen. Im Falle Faulkners verbinden sich für Cohn die Sphäre der literarischen Sprache und die ihres kulturellen Raumes. Auch auf diesem Weg einer literarisch-thematischen Konvergenz dringt das Verständnis in die Kultur der USA ein und hebelt die simplistische Dichotomie von Nordamerika und Südamerika aus (Cohn 1997: 166)².

Deborah Cohn setzt mit ihren Untersuchungen zu den Querverbindungen zwischen Faulkner und der lateinamerikanischen Literatur, aber auch Kultur, beim bekannten Topos der außerordentlichen Bedeutung des Schriftstellers in „anderen“ Süden des Kontinents an. „In Faulkner in particular- Faulkner the modernist and Faulkner the southerner-the Latin Americans at once found a model, a discursive mode, and a writer whom they could, at long last, call their own.“³ (162-163) Für Cohn führen die literarische Bedeutung des Deep South und auch die Rolle Faulkners als Vorbild und in der Öffentlichkeit wirkender Intellektueller unmittelbar zu seiner umfassenden Rezeption und großem Einfluss in Lateinamerika. Entscheidend ist für diese Wahrnehmung die bei Faulkner wirksame Auseinandersetzung mit Vergangenheit und Gegenwart der Südstaaten, ihr Leiden unter dem verlorenen Sezessionskrieg und ihre Schuldhaftigkeit als ehemalige Sklavengesellschaft.⁴

In einer weiteren Konkretisierung solcher peripherer Aneignungen kann der Nordamerikaner somit bewusst zweideutig als „Süd“-Amerikaner verstanden werden. Allgemein wird die Behandlung dieser möglichen Bewegung von Faulkners Auseinandersetzung mit der Geschichte des besiegten

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Südens als Gemeinsamkeit mit der Unterdrückung Lateinamerikas gleichgesetzt oder assoziiert:

William Faulkner, of course, stands out as perhaps the most accomplished southern author to have addressed the burden of his history. And from the moment that his works became available in Spanish in the early 1930s, Faulkner and the South that he depicted captured the imagination of Latin American writers. The latter interpreted the South’s experiences, its Civil War and resulting sense of regional difference and marginalization, its exclusion from the economic and military successes of the rest of the nation, as well as its problems of underdevelopment in the early decades of this century, as analogous to their own nations’ struggles to break the yoke of colonialism and dependency, and to break out of the „backward” position to which they had been relegated. (150)⁵

Entscheidend ist hier die regionale Dimension des Werkes als privilegierte Verbindung für die lateinamerikanische Rezeption, die in anderen Studien zu Faulkner in Lateinamerika nicht beachtet wird. Unterentwicklung und Ausbeutung durch den Norden bzw. Nordosten nach verlorenem Sezessionskrieg 1861-65 wird gedeutet als Hauptparallele zur Situation Lateinamerikas nach der Unabhängigkeit im Zuge des 19. Jahrhunderts.

These circumstances resulted in a semi-colonial economic dependency on the North, primarily on the Northeast, and were detrimental to the region’s long-term development: in the 1920s, the region’s standard of living had dropped to the lowest in the nation, its illiteracy rate the highest; by 1938, it had become, in President Roosevelt’s words, the nation’s “number one economic problem.” Comparable difficulties have long plagued the Latin American nations. (1997: 151)

Entscheidend ist für Cohn, die Kategorie des „Einflusses“ und die ihr eingeschriebene Asymmetrie zu überwinden und die regionale und historische Dimension zu fokussieren, um diese Verbindung zwischen Anglo- und Lateinamerika bei Faulkner herzustellen. So können über thematische und literaturtechnische Analogien und Entsprechungen Reflexionen artikuliert werden, die tiefer in die räumlichen und historischen Fragestellungen eindringen, die von Faulkner und lateinamerikanischen Schriftstellern behandelt werden und die den Topos ihrer erklärten und nachvollziehbaren Bewunderung für den Südstaatler produktiv integrieren können.⁶

These common issues and attitudes included: fatalism; the collapse of traditional value systems and the concomitant nostalgia for a lost past; and the search for new beliefs to replace those that had been invalidated. […] He [Irby] attributed the fascination with the southerner in particular to the latter’s use of a specific, regional setting - the writer’s own littler „postage stamp of native soil” - to play

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out upheavals and express a sense of disillusionment and moral bankruptcy that resonated strongly with the Latin Americans. (Cohn 1997: 153)⁷

Die gemeinsame Geschichte eines „hybriden Südens“ beleuchtet Matthew Pratt Guterl eingebettet sowohl in das System der karibischen wie der hemisphärischen Dynamiken im 19. Jahrhundert vor dem US-amerikanischen Bürgerkrieg. Darin erweisen sich die Landbesitzer der Südstaaten als Teil derselben neuweltlichen Herrscherkaste wie die karibischen oder auch brasilianischen Sklavenhalter und Plantagenbesitzer (Pratt Guterl 2006: 447). Deborah Cohn wendet diese historische Verschränkung im Hinblick auf die Darstellung des Südens in Faulkners Werk in ein schönes geographisches Bild: „Yoknapathawpha County does not just share a border with the Caribbean, it shares a history as well.“ (Cohn 1997: 166) Ein Bild, das sich anhand der mythisch-symbolischen Bedeutung des Mississippi verdichtet, den Pratt Guterl als Zufluss in das karibische mare nostrum als gemeinsamen Kulturraum versteht:

The Caribbean and the Mississippi appear in their [the Southeners’] imaginings as a singular American Mediterranean, mare nostrum as both the Romans and Thomas Hart Benton would call it, with the scattered New World economies and fledging republics standing in for the ancient cities and empires of the classical world. The antebellum South, here, was Rome, with all its vices and appetites and all its fortune and magnificence. (Pratt Guterl 2006: 447)⁸

Diese hier bestimmte Schnittstelle der kulturhistorischen Annäherung von nördlichem und südlichem Teil der amerikanischen Hemisphäre über die Region des Mississippideltas und des zirkumkaribischen Raums kann zu einer hypothetischen Parallelführung der historischen Entwicklungen ausgeweitet werden, die unter ihren geopolitisch und kartographisch sichtbaren Auswirkungen auch die kolonialgeschichtlichen Konfigurationen sichtbar macht, die den Prozessen der Unabhängigkeit und Nationenbildung in Nord und Süd gemeinsam sind.

Der US-amerikanische Lateinamerikanist Charles Wagley weist mit seinem Vorschlag einer Kategorisierung lateinamerikanischer Kulturformen und -räume in teilweiser Überlappung und Gleichzeitigkeit darauf hin, dass die klare Abgrenzung von Nord- und Südamerika sich kaum aufrechterhalten lässt (Wagley 1968). Mit seinen zunächst auf Lateinamerika zugeschnittenen neun „subcultures“ bietet er Anwendungen auf die Südstaaten der USA, die

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strukturelle, historische und soziokulturelle Gemeinsamkeiten mit anderen Regionen und Räumen im Süden der Hemisphäre beinhalten.⁹ Besonders interessant ist hier seine Unterscheidung zwischen der traditionellen Plantagenwirtschaft der Kolonialzeit als „Engenho Plantation“ und der industrialisierten Form nach de Unabhängigkeit als „Usina Plantation“. Für Faulkner von Interesse sind die Subkulturen „Peasant“ (wie das Kapitel in The Hamlet, Faulkner 1990b) und „Town“ (wie der Roman The Town aus der Snopes-Trilogie, Faulkner 1999), die die beiden Variationen der Plantagenkultur einrahmen.¹⁰

Katalin Kulin wies in ihrer 1971 abgefassten und 1975 auf Spanisch veröffentlichten Studie zum Werk Faulkners im Hinblick auf seine große Bedeutung in Lateinamerika auf die dialektische Bewegung hin, die im fiktiven Raum von Yoknapatawpha entwickelt wird und universelle Thematiken mit partikulär regionalen Schauplätzen und Kontexten verbindet.

No hay armonía entre el fin y el escenario escogido: el mensaje de dimensiones universales se transmite a través de un círculo provinciano. Su condado imaginario – y Yoknapatawpha es lo bastante sugestivo aun para que los pequeños pueblos que existen parezcan pertenecer a él - sirve el propósito de reducción deliberada: tras el estado real de Mississippi todos los Estados Unidos serían el escenario, pero Yoknapatawpha sólo representa sus propias dimensiones – su pequeñez, su insignificancia, un rincón del mundo olvidado por Dios. (Kulin 1975: 24)

Diese in der historischen Entwicklung und Verwicklung der Kulturen in der Neuen Welt begründete Annäherung des Schreibens und seiner Universen bildet für Edouard Glissant die sich verzweigende Spur, der er während einer Reise durch die Südstaaten der USA und das Werk Faulkners zu folgen sucht. Über die gemeinsame Küstenlinie von Karibik und USA dringt Glissant in diese Geschichte ein, die ihm als karibischem Dichter und Theoretiker mit Faulkners Deep South gemeinsam ist. Diesen Weg von der Küste bis zum Anwesen des Schriftstellers in der Nähe von Oxford – von einem Süden in einen anderen Süden – rekonstruiert Glissant der reiseliterairschen Skizze „Vers Rowan Oak“, die seine dem Werk und der Figur Faulkners gewidmete Textsammlung Faulkner, Mississippi eröffnet. Eindrucksvoll erblickt Glissant bei seinem Besuch in Rowan Oak denn auch als erstes auf dem Anwesen die vom Anthropologen Gilberto Freyre 1933 im brasilianischen Nordosten untersuchte

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Konstellation von „Herrenhaus und Sklavenhütte“, von Casa-grande & senzala (Freyre 2002):

En même temps une maison de Planteur (Casa grande) et une habitation familière. Nous découvrirons plus tard que l’écurie en est un petit hangar pathétique, aux planches déguenillées et rouillées, tel même qu’on en pourrait trouver à côté d’une case de nègre (Sencilla). Le titre de Gilberto Freyre est toujours pertinent, et la structure des Plantations fut partout la même, du nord-est du Brésil à la Caraïbe au sud des États-Unis : Casa grande e senzala, la grande Maison et la case, maîtres et esclaves. (Glissant 1998: 21)

Planta em perspectiva da casa-grande do engenho Noruega desenhada por Cícero Dias e que ilustra Casa-Grande e senzala. Reprodução de João Tavares, 1993 (Freyre 2002, Quelle: Fundação Joaquim Nabuco).

In Rowan Oak entsteht für Glissant das Bild einer typischen Zuckerplantage des brasilianischen Nordostens (engenho), wie es in der obigen Abbildung dem Werk Gilberto Freyres in seiner Originalausgabe vorangestellt wird. Glissant überträgt diese räumliche Miniatur Brasiliens – seiner ökonomischen, sozialen und insbesondere ethnischen Entstehung – auf die Plantagen des US-amerikanischen Südens, in dem Leben und Werk Faulkners angesiedelt sind. Die symbolische Übertragung wird durch den gemeinsamen historischen

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Hintergrund des Plantagensystems der Neuen Welt ermöglicht, und die bedeutsamen Unterschiede zwischen den beiden Regionen sind der Antrieb für die Übergänge und Bewegungen in Glissants Lektüre. Ein erster grundlegender Effekt, noch vor dem ersten Eindringen in die Dimensionen des literarischen Werkes ist denn auch für Glissant die Überlappung und Durchdringung der kulturellen Räume, eine „Archipelisierung“ der vormals als homogen wahrgenommenen USA als vielschichtiges und komplexes kulturelles Universum:

Ces lieux communs de l’analyse politique soulignent qu’en tant que continent, les États-Unis s’archipélisent, rendant les Etats (qui les constituent) à leur réalité de régions autonomes, par un mouvement de diversification centrifuge dont on ne sait plus s’il est progressiste ou totalement réactionnaire, et dont on ne sait pas davantage s’il est irréversible ou s’il ne prépare pas plutôt à une centralisation impériale accrue. (Glissant 1998: 36)

Wichtig ist dabei die Richtung der Bewegung, ihr Ursprung und ihr Ziel, letztlich ihr Vektor, der die Möglichkeiten und die Bereitschaft der Wahrnehmung des Eigenen und des Anderen im komplexen Wechselspiel bestimmt. Für den karibischen Reisenden erscheinen die Südstaaten der USA seiner eigenen kulturellen Wirklichkeit wie selbstverständlich sehr nahe, dem Norden der USA oder auch den Weißen Südstaatlern dagegen erscheint eine solche Bewegung nach Süden hin unheimlich und bedrohlich.

Nous savons déjà que la Louisiane est à beaucoup d’égards proche de la Caraïbe, et des Antilles surtout : le système des Plantations, l’émouvante persistance des langues créoles, l’arrière-fond de la langue française, et le plus pressant, mais commun à tous les pays esclavagistes, la souffrance et le marronage des nègres. Je remarquerai plus tard que les Louisianais (les blancs) refusent généralement de concevoir de tels rapports. (46-47)

Ein Nachverfolgen solcher Verdichtung und Gleichzeitigkeit anhand des für Faulkner zentralen Topos der geschichtlich gewachsenen, schicksalhaft gewordenen Schuld des Einzelnen und des Südens in der Dualität von Inzest und metizaje, wie sie im Folgenden anhand von Glissants Lektüre des Romans Absalom, Absalom! Nachvollzogen wird. Die in dieser Konstellation herzustellenden Verbindungen und Verschiebungen vollziehen denn auch vollends den Übergang von der Ebene transkulturell konstituierter Regionen der Amerikas zur Ebene einer von Prozessen der Transkulturation durchzogenen wie verbundenen amerikanischen Hemisphäre.

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2. Das „andere“ Amerika

 Diese Konstellationen führen nun in Edouard Glissants Lektüre von Faulkners Werk und Süden. In seinem Discours Antillais liefert er in einer Fußnote den Einstieg in eine Reflexionskette, deren Verlauf hier noch von Bedeutung sein wird:

Je me rends compte que je parle ici du roman de l’« Autre Amérique » (Antilles et Amérique du Sud) et non pas tant de celui qui s’ancre (parole et geste) dans l’univers industriel et urbain du Nord des États Unis. J’ai aussi tendance a rattacher l’œuvre de Faulkner (le plus éloigné peut-être de cette Amérique, pour ce qui concerne ses idées) à un tel ensemble, commettant par là un contresens apparent qui demande à être explicité. J’ai tenté cette explication quand j’ai parlé du désiré historique en littérature et du retour tragique, par où Faulkner nous retrouve. (Glissant 2002: 439)

Über zwei für Glissant herausragende Begriffe zur kulturellen Verfasstheit und Relationalität des karibischen Archipels sowie des Entwurfs einer diesen angemessenen Poetik – désiré historique und retour tragique – verdeutlicht er hier auf zugespitzte und gerade darin ausdrucksstarke Weise die Verschiebung kultureller Zuordnungen, die Faulkners Werk aus seiner Perspektive erfährt bzw. selbst in Gang setzt. Diese Überlegungen bilden eine Spezifizierung und zugleich Erweiterung seiner in der Karibik entwickelten Poétique de la Relation: Glissant integriert damit einerseits die US-amerikanischen Südstaaten in den historischen wie kulturellen Raum der Karibik, dringt aber vor allem mit seinem karibischen Denken in diese Region ein.

L’accumulation est la technique la plus appropriée de dévoilement d’une réalité qui elle-même s’éparpille. Son déroulé s’apparente au ressassement de quelques obsessions qui enracinent, liées à des évidences qui voyagent. Le trajet intellectuel en est voué à un itinéraire géographique, par quoi la « pensée » du Discours explore son espace et s’y tresse. Les Antilles, l’autre Amérique. (17)

Das „andere Amerika“ taucht aus der nordamerikanischen Perspektive in zweifacher Codierung auf; einmal aus der allgemeinen Differenzierung der USA gegenüber dem südlichen „Rest“ des Kontinents, dann in internen Brechung dieser nur scheinbaren Homogenität des Blicks über den Gegensatz von Nord- und Südstaaten. Die eigene Fremdheit US-amerikanischen Selbstverständnisses bricht in der historischen Befragung der eigenen Ursprünge auf und stellt so auf

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paradoxe Weise die unmittelbare Verschränktheit von Nordamerika und seinem „anderen Amerika“ wieder her. Diese Wendung des Denkens schließt bei Glissant dieselbe Dimension regionaler Querbezüge über gemeinsame historische Erfahrungen ein, die von Deborah Cohn stark gemacht wurde. Auch Glissant vollzieht im Zuge seiner Überlegungen zum Verhältnis von Literatur und Geschichte vor dem Hintergrund der Problematik einer karibischen Identität in Le discours antillais die Annäherung Faulkners an lateinamerikanische Autoren. Mit dem Kubaner Alejo Carpentier und dem Kolumbianer Gabriel García Márquez allerdings wählt er zugleich zwei Vergleichsfiguren, die neben ihrer allgemein be- und anerkannten Zugehörigkeit zum lateinamerikanischen Kontext auch dem karibischen Raum zugerechnet werden können. Anhand von Faulkners Absalom, Absalom!, Carpentiers Los pasos perdidos und García Márquez’ Cien años de soledad bestimmt Glissant deren Suche nach einer eigenen Geschichte und die Gefahren eines gesuchten, doch das eigene Selbstverständnis schließlich bedrohenden Ursprungs.

Et remarquons comment dans ces univers patiente et s’oppose à chaque fois une forêt primordiale. Sutpen la défriche en vain, Aureliano y navigue (il y voit même la nef essentielle du temps, échouée au haut des arbres), le narrateur du Partage la « descend » en même temps que les âges révolus. La forêt s’oppose en participant, elle est la chaleur primitive. La vaincre Dest l’objective, être vaincu par elle est le vrai sujet. (260)¹¹

Die unausweichliche Problematik dieser Selbstsuche und Selbstflucht konkretisiert sich für Glissant bei Faulkner in Absalom, Absalom! anhand der Dualität von Inzest und Rassendenken, wie sie der nicht anerkannte mestizische Sohn Sutpens verkörpert, dessen beabsichtigte Heirat mit seiner Halbschwester eine zweifache Bedrohung für die gerade aufzubauende Dynastie darstellt.

Dans Absalon!, Absalon! de Faulkner, le désiré historique porte en général sur la trace primordiale (la fondation) de la famille des Sutpen, et en particulier sur l’origine du personnage appelé Bon. Car, si ce dernier est nègre, sa prétention à la possession de Juli Sutpen est calamiteuse ; mais on découvrira qu’il est peut-être aussi le frère (le demi-frère métis) de celle-ci. L’inceste primordial joue en retour. On voit bien qu’il s’agit là d’un désir (la connaissance d’une origine, de l’origine) dont l’éclairement sera mortel. (Glissant 2002: 256)

Dabei sind beide „Gefahren“ nicht endgültig voneinander zu trennen, vielmehr verweisen sie auf die ihnen zugrunde liegende „Ursünde“ Sutpens, der auf Haiti

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mit einer Mestizin – Bons Mutter – verheiratet war, von der er glaubte, sie sei spanischer Abstammung. Diese Spur seines Lebens und seiner zwei Nachkommenschaften wiederum führt zurück zur Frage der Verortung und Abgrenzung der USA, der Südstaaten angesichts und innerhalb Amerikas.

Il s’agit d’une perversion de la filiation originelle (celle du Dénombrement): l’homme ici se perd et tourne dans sa trace. Comment pourrait-il se placer au centre de ce qui est, alors que sa légitimité lui apparaît incertaine? Une collectivité peut ainsi douter d’elle-même, se perdre dans son vertige. (Glissant 2002: 257-258)

Eine Perversion der ursprünglichen Abkunft, deren obsessive Bekämpfung oder Verdrängung durch Sutpen die „Ursünde“ der Gesellschafts- und Wirtschaftsordnung der von Faulkner dargestellten US-amerikanischen Südstaaten verkörpert. Darüber hinaus aber verweist die von Sutpen vollzogene Bewegung aus dem angelsächsischen Bereich der Amerikas in die frankophone Karibik auch auf die gemeinsamen Grundlagen und gewaltsamen Grundlegungen beider Amerikas im Sinne des sich über den gesamten Kontinent hinziehenden Plantation America hin.¹² Diese historische Tiefendimension reicht noch weiter, wenn man sich in Erinnerung ruft, dass Sutpen sich auf die karibische Insel begibt, wo mit der Einführung des Zuckerrohrs und der industriellen Zuckergewinnung zwischen 1513 und 1515 das auf massive Versklavung angewiesene System der Plantage eingeführt wurde, das sich von dort aus über den Kontinent ausbreiten und die Kolonialgeschichte Amerikas entscheidend prägen sollte. Zugleich ist Sutpens haitianische Erfahrung in den 1820er und 1830er Jahren nach den Überlegungen von John T. Matthews sehr bewusst auf der Epochengrenze zwischen dem nordatlantischen Sklavenhandel mit Beteiligung am Zuckerrohranbau und dem Verbot internationalen Sklavenhandels durch die Briten mit der Hinwendung der USA zur Baumwollplantage angesiedelt.

Of course, Quentin’s first guesses about sugar agriculture–overseer, barns–derive from his family knowledge of cotton agriculture; his „ignorance” produces a palimpsest in which one may detect Deep South cotton overlaying West Indian sugar. Some such knowledge must have informed Faulkner’s decision to make Sutpen’s career correspond so precisely with the historical pivot in the New World from sugar to cotton. (Matthews 2004: 254)

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3. Sutpens Design und die „West Indies“

Quentin, der letzte männliche Vertreter der seit Gründerzeiten in Yoknapatawpha ansässigen Compson-Dynastie, befindet sich als Erzähler des Romans von Beginn an im Zentrum, an der Kreuzung der Zeiten und Geschichten, die sich in Absalom, Absalom! entspinnen. Er vernimmt die verschiedenen Stimmen Jeffersons, die ihm die Geschichte Sutpens überliefern und welche er selbst im nächtlichen Gespräch mit seinem Zimmergenossen an der Harvard Universität zusammenführt. Als er sich im ersten Kapitel auf sein Studium in Harvard und seinen Weggang von Jefferson vorbereitet, kommt eine Dualität seines Seins, seiner Position zum Tragen, deren Spannung immer stärker an ihm zerren und zehren wird.

Then hearing would reconcile and he would seem to listen to two separate Quentins now—the Quentin Compson preparing for Harvard in the South, the deep South dead since 1865 and peopled with garrulous outraged baffled ghosts, listening, having to listen, to one of the ghosts which had refused to lie still even linger than most had, telling him about old ghost-times; and the Quentin Compson who was still too young to deserve yet to be a ghost but nevertheless having to be one for all that, since he was born and bred in the deep South the same as she was—the two separate Quentins now talking to one another in the long silence of notpeople in notlanguage, like this: […] (Faulkner 1990a: 6-7)

Sprache markiert auch in der Erinnerung und den Berichten eine große Rolle, die Quentin von Sutpens erstem Erscheinen in Jefferson vernimmt. Der unbekannte Fremde erschien 1833 in der Stadt, hatte ein großes Stück Land von den Chickasaw gekauft und brachte Sklaven mit, die anders waren und mit denen Sutpen in einer unbekannten Sprache redete.

So the legend of the wild men came gradually back to town, brought by the men who would ride out to watch what was going on, who began to tell how Sutpen would take stand beside a game trail with the pistols and send the negroes in to drive the swamp like a pack of hounds; it was they who told how during that first summer and fall the negroes did not even have (or did not use) blankets to sleep in, even before the coon-hunter Akers claimed to have walked one of them out of the absolute mud like a sleeping alligator and screamed just in time. The negroes could speak no English yet and doubtless there were more than Akers who did not know that the language in which they and Sutpen communicated was a sort of French and not some dark and fatal tongue of their own. (Faulkner 1990a: 29)

Diese ersten Hinweise auf „eine Art Französisch“ verweisen auf die kreolisierte Formen der Sprache in der Karibik und bilden in der Wahrnehmung der

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Jeffersonians die erste klare Markierung der für sie unheimlichen und bedrohlichen Fremdheit der Ankömmlinge. Die Karibik erscheint sowohl über Sutpens Streben nach seinem „Design“ als auch in seiner Wahrnehmung und Wiedergabe durch die Bewohner Jeffersons als geheimnisvolle Verheißung; die karibischen Inseln verheißen schnellen Reichtum, unheimliche Magie, zuletzt eine faszinierende und Furcht einflößende Fremde. Dieser Kraft folgt Sutpen nach eigenen Berichten, die von Quentins Großvater erzählt werden. Seiner Ankunft in Jefferson und seinen dortigen Projekten ging diese Gegenbewegung voraus:

He went to the West Indies. That’s how he said it: not how he managed to find where the West Indies were nor where ships departed from to go there, nor how he got to where the ships were and got in one nor how he liked the sea nor about the hardships of a sailor’s life and it must have been hardship indeed for him, a boy of fourteen or fifteen who had never seen the ocean before, going to sea in 1823. (Faulkner 1990a: 198)

So ergibt sich ein Zeitraum von zehn Jahren, 1823-33, die Sutpen auf Haiti verbringt, um dort ein neues Leben zu beginnen. Der Traum von den ungekannten Möglichkeiten in dieser Alterität Nordamerikas invertiert im regionalen Raum den Mythos der „unbegrenzten Möglichkeiten“, der von Europa aus transkontinental auf die neue Welt und speziell ihren nördlichen Teil projiziert wurde. Sutpen wurde so aus eigenem Antrieb zu einem Fremden, als welcher er dann wieder zurückkehrt:

That was how I learned of the West Indies. Not where they were, though if I had known at the time that that knowledge would someday serve me, I would have learned that too. What I learned was that there was a place called the West Indies to which poor men went in ships and became rich, it didn't matter how, so long as that man was clever and courageous: the latter of which I believed that I possessed, the former of which I believed that, if it were to be learned by energy and will in the school of endeavor and experience, I should learn. (Faulkner 1990a: 200)

Sutpen akkulturiert sich auf Haiti aktiv innerhalb bestimmter Grenzen, er lernt Französisch und Patois, erarbeitet sich Wohlstand und Ansehen, findet Zugang zur herrschenden Gesellschaftsschicht und will sogar eine Familie gründen:

Grandfather said the only mention he ever made to those six or seven years which must have existed somewhere, must have actually occurred, was about the patois he had to learn in order to verse the plantation, and the French he had to learn, maybe not to get engaged to be married, but which he would certainly need to be

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able to repudiate the wife after he had already got her—how, so he told Grandfather, he had believed that courage and shrewdness would be enough but found that he was wrong and how sorry he was that he had not taken the schooling along with the West Indian lore when he discovered that all people did not speak the same tongue and realised that he would not only need courage and skill, he would have to learn to speak a new language, else that design to which he had dedicated himself would die still-born. (Faulkner 1990a: 205)

Diese Episoden der Lebensgeschichte Sutpens beschreiben seinen ursprünglichen Impuls, der allerdings mit einer für ihn substantiellen Konfliktivität zum erliegen kommt und schließlich die wieder in die umgekehrte Richtung ansetzt: Sutpen heiratet die Tochter eines Plantagenbesitzers, die seines Glaubens nach spanischer Herkunft ist. Doch nach der Geburt ihres gemeinsamen Sohnes wird ihm klar, dass sie auch schwarzes Blut in sich hat. Diese Vorstellung ist für ihn unerträglich, und er verlässt Frau und Kind und Haiti, er kehrt in den Norden, in die Südstaaten zurück, erwirbt dort eine Plantage und beginnt noch einmal von vorn. Entscheidend ist laut John T. Matthews bei diesem erneuten Ansatz Sutpens zur Verwirklichung seines „Designs“, dass bis auf Quentin Compson alle in der Überlieferung seiner haitianischen Jahre durchweg „ignorieren“, dass Sutpen sich in ein bereits unabhängiges Haiti begab, wo er es nicht mit den Südstaaten analogen weißen Landbesitzern und schwarzen Sklaven zu tun hatte, sondern mit einem kreolisierten, durch wiederholte interne Umwälzungen neu geordnetem Gesellschaftssystem, das kreolische Herren und nunmehr sklavisch unterdrückte „Bauern“ unterschied (Matthews 2004: 252f.). Ähnlich wie in der Wahrnehmung Jeffersons diese historischen Umstände nicht wahrgenommen werden (wollen) bnbnb – seine vermutlich aufgrund einer illegalen Sklavenspekulation aus Afrika herbeigeschafften fremden Sklaven werden als „Haitianer“, der martiniquinische Architekt, der das Anwesen Sutpen’s Hundred errichtet, und sein Sohn aus erster Ehe Charles Bon als „Franzosen“ wahrgenommen – so „übersieht“ Sutpen selbst auf Haiti die konkreten Umstände für seinen ersten Versuch, eine Dynastie zu gründen. Erst bei der Geburt ihres gemeinsamen Sohnes erkennt er, dass mit dem „spanischen Blut“ seiner ersten Frau die karibische Mischung europäischen, afrikanischen und indigenen Blutes gemeint ist (vgl. 253, insbesondere FN 14). Diesen ersten Irrtum und Fehltritt will er mit seinem zweiten Versuch eines „Designs“ in Jefferson vergessen:

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Sutpen is a conqueror in Haiti, fathering a design out of the mixture of Spanish, French, and African blood. This mating gratifies the need for labor and the lust for wealth, then is set aside, forgotten when the sacraments of gentrification begin. Sutpen’s white wife Ellen represents the respectability that is founded on obliviousness to material reality; her only responsibility is to etherealize money whose source does not bear recollection. (Faulkner 1990a: 255)

Die einzige Verbindung zur karibischen Welt, die Sutpen noch aufrecht erhält, sind bezeichnenderweise die Patois sprechenden und für die Bewohner Jefferson ungewohnt aussehenden Sklaven, die er auf sein Anwesen bringt. Damit trägt er ein entscheidendes, zugleich gemeinsames und im kulturellen Selbstverständnis trennendes Element der amerikanischen Plantagengesellschaft ins Innere der US-Südstaaten. Im kleinen Maßstab wiederholt sich die Bewegung der gewaltsamen Verschiffung versklavter Afrikaner in die Karibik nun von der karibischen Insel auf den nördlichen Kontinent. Auch die historische Erinnerung an die Angst in den USA vor dem Beispiel der haitianischen Sklavenrevolution 1791 ist in dieser Bewegung mit enthalten, die Quentin als Erzähler im verbreiteten Bild des „lost island“ für Haiti zum Ausdruck bringt (vgl. 254). Die bewegte Geschichte der Karibikinsel ist zugleich in der US-amerikanischen Wahrnehmung so bedrohlich aufgrund des kreolischen bzw. „mulattischen“ Charakters dieser Republik (vgl. Ladd 1996: 142f.). Sutpen selbst ist während seines Aufenthalts dort beteiligt an den gewalttätigen Auswirkungen dieser fundamentalen und einzigartigen Umwälzung im amerikanischen Raum, namentlich am Konflikt zwischen dem französisch- und spanischsprachigen Teil der Inseln, der 1822 zum zweiten Mal ausbrach und 1844 zur endgültigen Unabhängigkeit Santo Domingos führte.

Die von ihm zunächst produktiv gemachte Fremde kann und will er nicht annehmen. Er verbleibt in einem Zwischenstadium, in dem er an einem Punkt die Rückkehr beschließt, an dem diese schon keine mehr sein kann. Als fremd-gewordener Rückkehrer verkörpert er in bedrohlichster Form für Jefferson und die „amerikanische Unschuld“ (Matthews 2004: 238f.) das Unheimliche, das man an Darcy Ribeiros historisch hergeleitete Charakterisierung der Antillen anlehnen kann: „Die Karibik ist [...] die schwarze, versklavte, arme und elende Kehrseite des weißen, reichen und freien Nordamerika.“ (Ribeiro 1985: 412)¹³ Er trägt mit sich nach Jefferson, was er selbst und was der Deep South als ganzes vergessen und ignorieren muss, um seine eigene Mythisierung von der

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Sklavenwirtschaft zur paternalistischen Gesellschaftsordnung vollziehen zu können. Aus diesem Grund geben alle Instanzen der Überlieferung seines Lebens vor, nicht zu wissen, was Sutpen auf Haiti genau gemacht und woher er das Geld und die fremden Sklaven für den Aufbau seines Anwesens und seiner Plantage beschafft hat.

Die nicht auflösbare oder zu unterdrückende Konfliktivität dieses kollektiven „wissenden Nichtwissens“ setzt sich bis auf Quentin Compson fort, der Sutpens Geschichte aus den Stimmen seiner Familie und Jeffersons rekonstruiert und versprachlicht. In dieser Verschränkung von Schuld, Schuldbewusstsein und Verdrängung, der inneren Notwendigkeit des Erzählens und dem Erzählen als aufgezwungene Aufgabe, findet sich ein entscheidendes Element für Quentin als Erzählerfigur, von der man als Leser von Beginn an weiß, dass er sich kurz vor seinem in The Sound and the Fury (Faulkner 2006) bereits dargestellten Selbstmord befindet.

What Quentin already knows has less to do with facts than what to do with unwanted facts. […] I suggest that privileged Southerners of the Compson caste found refuge in such knowing not-knowing, in a language that displayed historical realities without granting them visibility. The „something” that „is missing” when Mr. Compson brings the words together, I contend he already knows: it is the whole story of the new-world plantation that makes Sutpen’s career from Haiti to Jefferson entirely legible as a story of colonial crime–Amerindian genocide, slave trade, human chattel, bigamy, rape, incest, the loveless outrage of the land. (Matthews 2004: 256f.)

Barbara Ladd verdichtet diese Deutung Quentins als Erzähler und Gestalter der Figur Charles Bons in der Verschränkung seiner eigenen Angst vor der ethnischen Vermischung als „letztes sterbendes Original“ des weißen Südstaatlers (Ladd 1996: 147), der Bedrohung von gemischtem Blut und Inzest durch Bon und seiner eigenen inzestuösen Liebe zu seiner Schwester Candance in The Sound and the Fury. Quentin selbst, so vermutet Ladd, versteht miscigenation und Inzest im Sinne des Südstaatenzeitgeists als Synonyme, entsprechend verstehe er – immer stellvertretend für den Süden nach dem Bürgerkrieg – sein Verhalten als „morally black“ und sich selbst als „white nigger“:

It is a powerful equation when read in terms of Quentin’s narrative of race and sex, where the monster who must be destroyed, the figure who „owns the terror”,

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is both black and brother, despite the rhetoric that would deny that relationships; in other words, it is a dramatization of the white racist’s most nightmarish vision of his future under the new dispensation. (152)

4. Sutpen’s Hundred

Vor diesem Hintergrund erklärt sich die selbst für die so stark auf Dynastien und Blutlinien fixierten Jeffersonians¹⁴ befremdliche Intensität und Entschlossenheit, mit der Sutpen das Projekt der Gründung und Einrichtung einer eigenen Dynastie umzusetzen sucht. Zu diesem Zweck heiratet er Ellen Coldfield, Tochter des in Jefferson ansässigen Händlers Goodhue Coldfield, mit der er Sohn und Tochter, Henry und Judith hat. Ort und Zentrum dieses nun umzusetzenden „Designs“ ist das neu erworbene Land von Sutpen’s Hundred, auf dem ein prätentiöses und anachronistisches Haus errichtet wird: „In accordance with his design, Sutpen builds his mansion after the model of the big plantations of Virginia and Carolina, hence providing his mansion with all the specific elements he connects with the grand estates of the Tidewater aristocracy [...].“ (Gutting 1992: 134)

William Faulkner: Absalom, Absalom! Umschlagbild der Erstausgabe, New York, 1936.

Folgt man Guttings Deutung des Hauses als Charakterisierung seines Erbauers, so verbindet sich das weder an den Ort noch in die Zeit passende Anwesen mit

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Sutpens Widersprüchlichkeiten, aufgrund derer er nicht in die Gemeinschaft Jefferson aufgenommen wird und schließlich an seiner Gesellschaft wie an sich selbst scheitern wird.

Due to the excessive ambition stemming from his childhood trauma, Thomas Sutpen establishes a space of his own which stands in opposition to the surrounding community, as the comments that the estate is „almost as large as Jefferson itself” in the early days of the community indirectly reflects (AA, p. 38) (137)

Ein Anwesen, das nicht nur in seinen Ambitionen mit der Stadt Jefferson konkurriert, sondern in mehrfacher Hinsicht eine Alterität zu ihr bildet. Sutpen’s Hundred wird von dem als Franzosen bezeichneten Architekten aus Martinique in sich abhebender Art und Weise konzipiert, die Welt der entstehenden Baumwollplantage isoliert sich systematisch vom Rest Yoknapatawphas und wird im Gegenzug von der Stadtgemeinschaft ausgeschlossen.

[...] that only an artist could have borne the dream of grim and castlelike magnificence at which Sutpen obviously aimed, since the place as Sutpen planned it would have been almost as large as Jefferson itself at the time. [...] It was finished then [...] it stood for three years more surrounded by its formal gardens and promenades, its slave quarters and stables and smokehouses [...] (Faulkner 1990a: 31)

Sutpens Lebensweg symbolisiert die karibische Dimension der Neuen Welt, die der US-amerikanische Süden für sein Selbstverständnis verdrängen muss, die aber alleine schon aufgrund von Sutpens Präsenz selbst immer wieder präsent gemacht wird. John T. Matthews erkennt sehr einfühlsam, wie sich in der literarischen Darstellung in Absalom, Absalom! die Figuren Sutpens, der „verlorenen Insel“ Haiti und seines Anwesens „als Insel“ übereinander legen und diese transareale Verschränkung visualisieren.

No wonder Sutpen’s Hundred comes to seem both like and unlike another island in colonial sequence. Sutpen’s children behave as if they „had been marooned at birth on a desert island: the island - here Sutpen’s Hundred” (79) - a desert island, not tropical and so absent of plantation evidence. Yet, the Sutpens are „marooned,” a word evoking the isolated communities of deserter slaves and prefiguring the return of a black half-sibling fugitive Sutpen. (Matthews 2004: 256)

Dieses Herrenhaus - das nunmehr nur noch stärker ebenfalls das von Edouard Glissant in Rowan Oak evozierte Bild der brasilianischen „Herrenhauses“ mit

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seinen „Sklavenhütten“ in sich aufnimmt – verweist zurück auf die Ursprünge des Designs in Sutpens Kindheit. Dort formt sich in ihm die Entschlossenheit, seinem Leben Größe und Ansehen zu geben, als er noch als kleiner Junge an der Vordertür des Herrenhauses der Plantage, auf deren Grund seine Familie lebte, vom Haussklaven weggejagt und gezwungen wird, es durch die Hintertür zu betreten. Der junge Sutpen erlebt auf der Plantage erstmalig das System der Unterdrückung schwarzer Sklaven durch weiße Landbesitzer, zugleich aber auch die Unterdrückung armer Weißer durch die Reichen. Diese Episode erzählt Quentin Compson seinem Zimmergenossen Shreve in Harvard auf der Grundlage der Erzählungen seines Großvaters, der sie seinerseits von Sutpen selbst vernommen habe.

He didn’t even know he was innocent that day when his father sent him to the big house with a message. [...] And now he stood there before that white door with the monkey nigger barring it and looking down at him in his patched made-ever jeans clothes and no shoes and I dont reckon he had even experimented with a comb because that would be one of the things that his sister would keep hidden good [...] at them and he never even remembered what the nigger said, how it was the nigger told him, even before he had time to say what he came for, never to come that front door again but to go around to the back. (Faulkner 1990a: 189-192)

Dieses sozial verwehrte Haus findet sich neu abgebildet im überdimensionierten und deplazierten Projekt von Sutpen’s Hundred, welches letzten Endes die Widersprüchlichkeit seines design for life materialisiert. Das Anwesen entsteht im Zuge seiner literarischen Darstellung und wird mit dem Scheitern und Untergang seines Erbauers zerstört. Gemäß der überzeugenden Lesart von Gabriele Gutting birgt dieser Übergang vom herrschaftlichen Anachronismus zur an die Vergangenheit gemahnenden Ruine die Verräumlichung von Zeit und Geschichte – und umgekehrt die Verzeitlichung des Raumes – in Faulkners Projekt.

The Sutpen’s Hundred of the past – as it rose and existed before Quentin knew it – is projected to Quentin’s inner eye. When he listens to Rosa’s subjective accounts of a demon-possessed house and to his father’s reports of the house as a setting of ambitious design, Quentin Compson seems able to actually see the space of the past in the present. (Gutting 1992: 138)

Nachdem sie von Sutpen verlassen wurde, zieht seine erste Frau von Haiti nach New Orleans, wo sie ihren gemeinsamen Sohn Bon in einer der métissage

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gegenüber offeneren Gesellschaft großzieht. An der Universität von Mississippi in Oxford entsteht 1859 die Freundschaft zwischen dem aus Sutpens zweiten Ehe entspringenden Sohn Henry und Bon, der sich mit der Tochter Judith verlobt und Henry vorher als dessen mestizischer, im südstaatlerischen Denken allerdings als schwarz wahrgenommener Halbbruder zu erkennen gibt.

Daraufhin spricht Stupen selbst seinem zweiten, dem weißen und zum Erben bestimmten Sohn gegenüber aus, welche Unmöglichkeit sein nicht anerkannter Sohn Bon für ihn darstellt: „—He must not marry her, Henry. His mother’s father told me that her mother had been a Spanish woman. I believed him; it was not until after he was born that I found out that his mother was part negro.” (Faulkner 1990a: 292) Henry trägt diese Sichtweise zu Bon weiter, mit der gemeinsam für die Sezession kämpft. Erst Bon selbst bringt den erstaunlichen Umstand zur Sprache, dass Sutpen und Henry so große Furcht vor der Bedrohung der Vermischung haben, dass sie nicht einmal an den Inzest denken, der in Heirat von Bon und Judith inbegriffen wäre:

—So it’s the miscegenation, not the incest, which you cant bear. Henry doesn’t answer. —And he sent me no word? He did not ask you to send me to him? No word to me, no word at all? That was all he had to do, now, today; four years ago or at any time during the four years. That was all. He would not have needed to ask it, require it, of me. I would have offered it. I would have said, I will never see her again, before he could have asked it of me. He did not have to do this, Henry. He didn’t need to tell you I am a nigger to stop me. He could have stopped me without that, Henry. (Faulkner 1990a: 293)

Inzest und Rassenmischung sollen durch den Brudermord verhindert werden. Die Zuspitzung des Dramas erfolgt vor dem Hintergrund des Bürgerkriegs und gewinnt dadurch an symbolischer Dimension, vervielfacht so die Ausmaße seiner Bedeutung. Über diese Episode werden das Familiendrama und die Selbstsuche des „alten Südens“ im Kontext der Nationsbildung der Vereinigten Staaten ineinander geblendet, die im Sezessionskrieg gewaltsam aufbrechen.¹⁵ Henry sagt sich schon vor dem Krieg von seinem Vater los und schlägt sein Erbe aus, damit beendet er Sutpens Pläne für eine eigene Dynastie. Henry hofft insgeheim auch, der Sezessionskrieg werde ihm die Entscheidung und Schuld abnehmen, den Inzest und mit ihm die Rassenmischung zuzulassen oder seinen Halbbruder zu töten, wenn Bon oder er selbst oder auch beide im Kampf fielen. Doch diese Hoffnung erfüllt sich nicht. Im Gegenteil verschärft sich Henrys

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Konflikt, als er im Gefecht verwundet und von Bon gerettet wird.

Dennoch erschießt Henry Bon, kurz bevor dieser Judith tatsächlich heiraten kann. Thomas Sutpen hat zwar die bedrohliche Ehe verhindern können, aber seinen zweiten Statthalter „verloren“; und auch seine zweite Ehefrau Ellen stirbt. Verzweifelt versucht er noch, eine weitere Heirat zu vollziehen, um einen neuen Erben zu zeugen, scheitert damit aber, weil Ellens Schwester Rosa Coldfield – als „Miss Rosa“ ein Gegenüber und eine enge Vertraute von Quentin, der diese Geschichte erzählen muss – sich nicht dazu hergibt, unter dem Vorbehalt zu heiraten, Sutpen einen männlichen Erben zu gebären. Sutpen schwängert daraufhin Milly, die noch junge Enkelin des weißen Landarbeiters Wash Jones, will ihr aber keinen legitimen Status verleihen, weil das Kind ein Mädchen ist. Daraufhin wird er von Wash Jones erschlagen.

Man glaubt oder will glauben, dass die Linie der Sutpens damit endet. Doch auf Sutpen’s Hundred lebten Judith und die schwarze Halbschwester Clytie gemeinsam und holten auch Bons unehelichen Sohn Charles Etienne de Saint Velery Bon, der in New Orleans mit einer „octoroon mistress“ gezeugt wurde, zu sich. Charles Etienne heiratet eine Schwarze und zeugt mit ihr Jim Bond. Charles Etienne und Judith sterben am Gelbfieber, nur noch Clytie und Jim Bond leben auf Sutpen’s Hundred. Rosa Coldfield entdeckt zusammen mit Quentin, dass der verschwundene Henry sterbenskrank zurückgekehrt ist und von seiner Halbschwester Clytemnestra (Clytie) dort versteckt und gepflegt wird. Rosa will Henry ins Krankenhaus bringen, doch Clytie fürchtet, dass er wegen des Mordes an Bon belangt wird, und steckt das Haus in Brand; sie und Henry kommen in den Flammen um. Als einziger überlebt Jim Bond, der in den Wäldern von Yoknapatawpha verschwindet: „[…] and he, Jim Bond, the scion, the last of his race, seeing it too now and howling with human reason now since now even he could have known what he was howling about.“ (309)

5. Quentin Compson: „I dont hate it!”

Die Erzählung von Absalom, Absalom! gruppiert sich in weiten Teilen um das nächtliche Gespräch der Zimmergenossen Quentin und Shreve in Harvard, eine

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Konstellation, die Südstaaten und Kanada als fremde und aneinander interessierte Welten miteinander verbindet und den Norden, Osten und Westen der USA als gemeinsame Alterität ausblendet.

[…] both young, both born within the same year: the one in Alberta, the other in Mississippi; born half a continent apart yet joined, connected after a fashion in a sort of geographical transubstantiation by that Continental Trough, that River which runs not only through the physical land of which it is the geologic umbilical, not only runs through the spiritual lives of the beings within its scope, but its very Environment itself which laughs at degrees of latitude and temperature, though some of these beings, like Shreve, have never seen it […] (Faulkner 1990a: 213)

Quentin selbst weiß nicht, wie er mit diesen Dramen und Vorstellungen umgehen soll, die er einerseits erzählend reflektiert und auf Distanz zu sich bringt, denen er sich andererseits nicht zu entziehen weiß. Sein Konflikt ist der Süden, wie er im tragisch-absurden Scheitern von Sutpens Design und dessen tatsächlichen Nachwirkungen versinnbildlicht wird:

„You’ve got one nigger left. One nigger Sutpen left. Of course you cant catch him and you dont even always see him and you never will be able to use him. But you’ve got him there still. You still hear him at night sometimes. Dont you?” „[…] I think that in time the Jim Bonds are going to conquer the western hemisphere. Of course it wont quite be in our time and of course as they spread toward the poles they will bleach out again like rabbits and the birds do, so they wont show up so sharp against the snow. But it will still be Jim Bond; and so in a few thousand years, I who regard you will also have sprung from the loins of African kings. Now I want you to tell me just one thing more. Why do you hate the South?” „I dont hate it,” Quentin said, quickly, at once, immediately; „I dont hate it,” he said. I dont hate it he thought, panting in the cold air, the iron New England dark: I dont. I dont! I dont hate it! I dont hate it! (Faulkner 1990a: 310-311)¹⁶

Das Gespräch, die Erzählung von Quentin und Shreve in Absalom, Absalom! spielt Anfang 1910 in Harvard, im Januar, denn der Brief seines Vaters, in dem er von Rosa Coldfields Tod erfährt, ist auf den 10. Januar 1910 datiert (Faulkner 1990a: 144). Etwas später im selben Jahr – das entsprechende Kapitel in The sound and the Fury gibt das Datum an: „June Second, 1910“ (Faulkner 2006: 935) – bringt er sich dort um. Er zerbricht in letzter Instanz am Süden, der unweigerlich Teil von ihm ist und von dem er sich unausweichlich als ein Teil empfindet.

Damit schließt sich in der Chronologie der Entstehung bereits vorher, in der innerliterarischen Chronologie im Nachhinein der Teufelskreis der Schuld,

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der sich um Inzest und Rassendenken entspinnt, in externer Verortung im „anderen Amerika“ der Südstaaten, in Cambridge an der Ostküste. Quentin zerbricht einerseits an seiner inzestuösen Liebe zu seiner Schwester Candace, Caddy, die im April 1910 den Nordstaatler Sidney Herbert Head heiratet, während sie bereits von einem anderen Mann schwanger ist. Quentin zerbricht ebenso am moralisch sehr lockeren Umgang seiner Schwester, die mit mehreren Männern sexuelle Beziehungen hatte, die dies aber auch tat, um die Beziehung zu ihrem Bruder zu beenden.

QUENTIN III. Who loved not his sister’s body but some concept of Compson honor precariously and (he knew well) only temporarily supported by the minute fragile membrane of her maidenhead as a miniature replica of all the whole vast globy earth may be poised on the nose of a trained seal. […] But who loved death above all, who loved only death, loved and lived in a deliberate and almost perverted anticipation of death as a lover loves and deliberately refrains from the waiting willing friendly tender incredible body of his beloved, until he can no longer bear not the refraining but the restraint and so flings, hurls himself, relinquishing, drowning. (Faulkner 2006: 1131-1132)

Quentin bündelt und radikalisiert in sich die Angst und den Schrecken der weißen Protagonisten Yoknapatawphas vor ihrem möglichen farbigen Erbe, das ihr Bedürfnis nach gesicherter und legitimer Herkunft in Frage stellen würde und immer wieder für sie in Frage stellt, ihr Selbstverständnis erschüttert. „L’opération de la Traite (sur laquelle la pensée occidentale, l’étudiant pourtant comme phénomène historique, fera si constamment silence en tant que signe de relation) olige la population ainsi traitée à mettre en question toute ambition d’un universel généralisant. Et cela de plusieurs manières.“ (Glissant 2002: 41) So beschreibt Edouard Glissant, wie die historische Erfahrung und das Leid der Sklaverei zunächst als Grundbedingtheit für die Nachkommen der Sklaven wirksam bleibt. Doch lässt sich derselbe Mechanismus auf die Seite der früheren Sklavengesellschaft übertragen, in deren Denken diese „Spur“ und Schuldhaftigkeit immer wieder gegenwärtig wird. Vor diesem Hintergrund repräsentiert die Ordnung der Relationalität, die historische Bewegungen erfasst und in den Bewegungen der Gegenwart wiedererkennt, einen solchen Schrecken für diejenigen kulturellen Konzeptionen des Selbst und des Anderen, die auf der trügerische Sicherheit gewährenden Vorstellung eindeutiger und homogener Kulturen beruhen.¹⁷

Im Fall der auf legitimierende Herkunft fixierten weißen Siedler der

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nordamerikanischen Südstaaten besteht die Gefahr des „schwarzen Blutes“ darin, in den Strudel der Entwurzelung mitgerissen zu werden, in den sie – die historische Kaste der weißen Kolonisatoren – diese Anderen, ihre Gegenüber, durch die Versklavung und den Transport von Afrika nach Amerika gewaltsam gezwungen haben.

Je crois que ce qui fait cette différence entre un peuple qui se continue ailleurs, qui maintient l’Être, et une population qui se change ailleurs en un autre peuple (sans pourtant qu’elle succombe aux réductions de l’Autre) et qui entre ainsi dans la variance toujours recommencée de la Relation (du relais, du relatif), c’est que cette population-ci n’a pas emporté avec elle ni continué collectivement les techniques d’existence ou de survie matérielles et spirituelles qu’elle avait pratiquées avant son transbord. Ces techniques ne subsistent qu’en trace, ou sous forme de pulsions ou d’élans. (Glissant 2002: 42)

Dieser von den Figuren in Yoknapatawpha dargestellte und gelebte Grundkonflikt des Deep South, der in der verzweifelten Besessenheit von Geschichte und Genealogie zum Ausdruck kommt, existiert nicht isoliert im Raum des fiktiven County oder im Selbstbewusstsein seiner Bewohner. Seine Ursachen rühren von der Grundverfasstheit der gesellschaftlichen wie ökonomischen Ordnung des Südens der USA im 19. Jahrhundert, die ihrerseits nicht verstanden werden können ohne die vielfältigen Anbindungen und Verschränkungen dieser Region mit anderen, ihr in Fremdheit und Nähe sehr ähnlichen Regionen der Amerikas. Historisch erweist sich der Süden der nördlichen Hemisphäre als Übergang oder gar Teil eines anderen Südens – des südlichen, iberischen Amerikas. Nicht nur war ein beträchtlicher Teil der südlichen Territorien der USA vor deren Entstehung als Nation spanische oder französische Kolonie, die gemeinsame Küste mit dem von so gut wie allen europäischen Kolonialmächten durchkreuzten und geprägten Raum des Golfs von Mexico. Ottmar Ette spricht von der vielschichtigen, fragmentierten und zusammenhängenden Konstitution der Karibik als Insel-Archipel, das neben seiner vielfältigen internen Relationen eine ebenso grundlegende Einbindung in die Dynamiken der amerikanischen Hemisphäre aufweist.

Die Pluralität teilweise gegensätzlicher Ordnungen und Logiken, die in sich selbst bereits hochgradig hybrid sind, darf dabei als das grundlegende Strukturmerkmal einer geographisch, kulturell wie politisch in mehrerer sich überlappenden Teilregionen zerfallenden und zugleich vielfältig rückgekoppelten Inselgruppe angesehen werden, die von Beginn an weit mehr war als ein Transitraum zwischen Europa und Amerika, zwischen dem Norden und dem Süden

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der Hemisphäre. Denn sie hat diese Hemisphäre im Grunde erst geschaffen. (Ette 2005: 129)

Diese Verstricktheit wird in Absalom, Absalom! mit der haitianischen, in der Wahrnehmung der Bewohner von Yoknapatawpha undifferenziert karibischen Herkunft – Anlage und Ursprung – Suptens allegorisiert, dessen Drama zwischen Rassismus bzw. Angst vor der Hybridisierung und Inzest die Konstellation innerster Verschränktheit im internamerikanischen Kontext enthält. Der von ihm bis hin zum delegierten Mord und Verlust eines weiteren Sohns und der Tochter ausgeschlossene Schwarze ist sein eigener Sohn. Die Unausweichlichkeit der transkulturierenden Prozesse auch im Norden der Hemisphäre werden so bestätigt, der einzige Überlebende ist der Abkömmling karibischer wie US-amerikanischer Schwarzer, der die Bedrohung in den Augen der Weißen perpetuiert, gleichzeitig die Vision einer neuen und dabei historisch bereits erfahrenen Hybridität in den offenen Raum hinaus trägt.¹⁸ Teil und Kehrseite dieser Allegorie ist Quentin Compson, der sich erzählend mit der auf ihn gekommenen Schuldhaftigkeit auseinander zu setzen sucht, erzählend diese Schuld eingesteht und doch auch überdeckt, schließlich an ihr zerbricht oder sich ihr entzieht. Einseitige Schlüsse und Deutungen sind auch hier nicht möglich. Die Obsession der Vergangenheit, die oftmals gar nicht vergangen ist, die alle Bewohner Yoknapatawphas, die Protagonisten der Literatur Faulkner, ihr und sein immer wieder neu ansetzendes Erzählen antreibt, entspringt der von Edouard Glissant anhand seiner Reise und Reflexion auf William Faulkners Spuren so prägnant beschriebenen Wiederkehr, den unauslöschlichen Spuren der erlebten Geschichte: „Ce retour contaminant est-ce qui apparente Faulkner aux questionnements de ‚l’autre Amérique’.“ (Glissant 2002: 260)

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Anmerkungen

 

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• Die Beiträge
  

• ÜberblickJörg DünneAnne KraumeIneke Phaf-RheinbergerGesine MüllerJessica GeversAlbrecht BuschmannPablo Hernández HernándezAlexandra Ortiz Wallner
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